قضية الجبر والاختيار في ظل ميكانيكا الكم

لو تأملنا الفيزياء الكلاسيكية لوجدنا انها تقول بمدأ الحتمية بمعنى انه لوحدث حدث معين" أ" فلابد حسب قوانين الفيزياء الكلاسيكية أن يعقبه الحدث "ب" . ولكن العلم الحديث اكتشف أن الأمر ليس بهذه البساطة ولكن النسق الحقيقي التي تسير به الأحداث هو كالتالي:لو حدث الحدث" أ" فإنه سيعقبه إما الحدث "ب" أو الحدث "ج" أو ..... وهكذا . ولكن لكل حدث تابع احتمالية معينة في الحدوث بحيث لو كررنا الحدث" أ" عدد كبير جدا من المرات تحت نفس الظروف لوجدنا كل الآحداث المحتملة حدثت ولكن بنسبة احتماليتها التي تحددها قوانين ميكانيكا الكم. ومعنى هذا أنه طبقاً لميكانيكا الكم فإنه من المستحيل بمكان أن تجزم بوقوع حدث معين في لحظة محددة ومكان محدد. ولكن كل ما تستطيع تحديده هو تحديد احتمالية حدوث هذا الحدث من غيره وتوجد آيات كثيرة في القرءان العظيم تخبرنا أن علم الغيب المفصل إنما هو لله فقط ومن هذه الآيات:

قال تعالى في سورة الأنعام - آية 59

"وَعِندَهُ مَفَاتِحُ الْغَيْبِ لاَ يَعْلَمُهَا إِلاَّ هُوَ وَيَعْلَمُ مَا فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ وَمَا تَسْقُطُ مِن وَرَقَةٍ إِلاَّ يَعْلَمُهَا وَلاَ حَبَّةٍ فِي ظُلُمَاتِ الأَرْضِ وَلاَ رَطْبٍ وَلاَ يَابِسٍ إِلاَّ فِي كِتَابٍ مُّبِينٍ"

وقال تعالى في سورة النمل - آية 65

"قُل لّا يَعْلَمُ مَن فِي السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ الْغَيْبَ إِلاَّ اللَّهُ وَمَا يَشْعُرُونَ أَيَّانَ يُبْعَثُونَ"
صدق الله العظيم

وقد يسأل سائل لماذا لا يظهر هذا الآمر في حركة الكواكب والنجوم فإنه يبدو للباحث أن مساراتها في الفضاء والزمن قابل للتحديد بدقة عالية. وأقول هذا صحيح فكلما زاد عدد الأجسام الأولية في المجتمع الذي ندرسه كلما سهل توقع تصرف المجموعة ككل وليس تصرف أفرادها. فإنك عندما تلقي بعملة واحدة إلى الأعلى وتتلقاها مرة أخري فإنه يصعب جداً تحديد على أي الوجهين ستقع ولكن من السهل جداً أن تجزم أننا لو رمينا إلى الأعلى بليون عملة فإنه سيسقط نصفهم على وجه والنصف الآخر على الوجه الآخر. وهذا بالضبط ما يحدث مع الكواكب وهذا من رحمة ربنا بنا أن مكننا من توقع تصرفات الكون الكبير المهمة لحياتنا اليومية. .إذن التحديدية المطلقة ما هي الإ خدعة كبرى وهم بها العلماء لزمن كبير.فقانون السببية تحول من صيغته التحديدية إلى صيغة أخرى احتمالية. ولكنه لم يسقط بعكس كثير من الآراء الغير محققةوقد يقول قائل قد يكون هناك عوامل لا ندركها بأجهزتنا الحالية هي التي تحدد الاختيار "ب" أو الاختيار "ج". ونقول بالطبع كلامك صحيح فهناك شئ ما يتحكم في اختيارات الأحداث ولكن هذا الشئ لا يتحكم به بشكل عشوائي بدليل أن احتمالية حدوث الأحداث تظل ثابتة. إذن الأمر محير ويبدو أن من يختار الأحداث يختارها بشكل لا يخل باحتمال حدوث كل حدث أي يختارها بناءاً على قانون!! ويبدو اننا دائماً نعلم عدد معادلات أقل من عدد المجاهيل (بالرغم من تساويهما في الواقع ولكن توجد مجاهيل مختفية لا نراها بحواسنا أو بآلاتنا! ) وبالتالي يوجد دائماً بالنسبة لنا اكثر من حل لكل مجهول بينما في الحقيقة يوجد حل واحد لكل مجهول!.وهذه المجاهيل المخفاة يتم وضع قيمها من خارج الزمكان رباعي الأبعاد الذي نراه. إنه أمرٌ محير حقاً. ولكنه في نفس الوقت يثبت طلاقة قدرة الخالق على وضع هذه المجاهيل المختفية بالقيم التي يشاء مع استحالة علمنا لها مسبقاً قبل قياسها في المعمل. وأيضاً في نفس الوقت يبدو أن الله عز وجل أعطى لأرواحنا بعض صلاحيات اختيار بعض المجاهيل المختفية الخاصة بأجسامنا بل بالكون.

قال تعالى في سورة الإسراء - آية 85

"وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الرُّوحِ قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي وَمَا أُوتِيتُم مِّن الْعِلْمِ إِلاَّ قَلِيلاً"

صدق الله العظيم

فبالرغم أن جسمي يعتبر نظام فيزيائي معقد يحتوى على عدد هائل من الأجسام الأولية إلا انه لا يمكن لأحد ما من البشر توقع ما استطيع فعله في اللحظة القادمة (إلا بشكل احتمالي من خلال دراسته لعدد كبير من تصرفاتي) .وذلك لأن حل معادلات الذرات التي أتكون منها تعطي عدد كبير جداً من الحلول والتي أستطيع أنا دون عن غيري من الناس أن أختار اي حل سأتبعة لأن الله مكنني من اختيار قيم بعض المجاهيل الرياضية المختفية باستخدام ارادتي الحرة!. هل سأرتكب معصية أم سأطيع ربي في اللحظة القادمة؟! كلا الاحتمالين في يدي.
قال الله تعالى سورة الإنسان - آية 3

"إِنَّا هَدَيْنَاهُ السَّبِيلَ إِمَّا شَاكِرًا وَإِمَّا كَفُورًا"

صدق الله العظيم

ونستنتج أربع نتائج مهمة من هذه الدراسة:
======================
أ-طلاقة قدرة الله عز وجل

ب-حرية ارادة الإنسان في ظل ميكانيكا الكم وعدم تعارضها مع كل من ارادة الله عز وجل ومع قوانين الفيزياء. وقد يسأل سائل , كيف نوفق هنا بين تحقيق ارادة الله وتحقيق إرادتنا. الحل بسيط. نحن (إرادة روحنا) نختار المتغيرات المختفية المسموح لنا باختيارها من قبل الله عز وجل ولكن لا يمكننا وضعها وتفعيلها في المعادلات. بل الله تعالى هو الذي يضعها لنا.
قال تعالى في سورة الأنفال - آية 17

"فَلَمْ تَقْتُلُوهُمْ وَلَكِنَّ اللَّهَ قَتَلَهُمْ وَمَا رَمَيْتَ إِذْ رَمَيْتَ وَلَكِنَّ اللَّهَ رَمَى وَلِيُبْلِيَ الْمُؤْمِنِينَ مِنْهُ بَلاء حَسَنًا إِنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ"
و قال في سورة الإنسان - آية 30

"وَمَا تَشَاؤُونَ إِلاَّ أَن يَشَاء اللَّهُ رَبُّ الْعَالَمِينَ"

صدق الله العظيم

أي أن قضية حرية الإرادة تتخلص في أننا نختار أفعالنا ولا نخلقها بل الله يخلقها لنا
قال تعالى في سورة الصافات - آية 96

"وَاللَّهُ خَلَقَكُمْ وَمَا تَعْمَلُونَ"

صدق الله العظيم

ج-أنه بالرغم من الطبيعة الاحتمالية لتصرفات الأجسام الأولية إلا أنه من رحمة الله بنا أنه جعل تصرفات الأجسام المادية (الغير حية) التي نتعامل معها بشكل يومي يمكن تحديدها بدقة وذلك رحمة من الله بنا.

د-أننا كأحياء نعتبر حالة خاصة يجتمع فينا العالم الميكروسكوبي بطبيعته الاحتمالية والعالم الماكروسكوبي حيث أننا نرى بعضنا بعضًا بدقة بل ونخضع لقوانين الحركة الكلاسيكية وذلك عندما تؤثر علينا قوى خارجية ولكن هذا يحدث على مستوى الجسم ككل وليس على مستوى تفاصيل أجسامنا التي نتحكم فيها بإرادتنا الحرة. أما صفاتنا الميكروسكوبية فتنجلي في أن اجسامنا هي نظم تحتوي على عدد هائل من الجسيمات الأولية وفي نفس الوقت لا يمكن توقع تصرفاتها على سبيل الحتم بعكس باقي الأجسام الماكرسكوبية الأخرى التي اعتدناها مثل الكواكب أو الآلات المعقدة مثلا.ً وحتى لو اعتبرنا أجسامنا آلة معقدة جداً إلا أن هذه الآلة تدار بواسطة المخ الذي تنطلق اشاراته بشكل لا يمكن توقعه من أي انسان إلا الإنسان الذي يمتلك هذا المخ. ويبدو لي أن المخ البشري تتجلى فيه ميكانيكا الكم ومتغيراتها الخفية أكثر من أي شئ آخر في العالم الماكروسكوبي

والله أعلم

وماخلقت الجن والإنس إلا ليعبدون

قال الله تعالى"وماخلقت الجن والإنس إلا ليعبدون ما أريد منهم من رزق وما أريد أن يطعمون إن الله هو الرزاق ذو القوة المتين" صدق الله العظيم

هل العبادة هنا سبب الخلق؟

=================

بالطبع لا فإن اللام هنا توضح وظيفة الإنسان في الأرض وليس سبب خلق الله للإنسان والشاهد على ذلك بقية الآيات (ما أريد منهم من رزق وما أريد أن يطعمون إن الله هو الرزاق ذو القوة المتين) فالله تعالى ليس محتاجًا لخلقنا إنما نحن الذين في حاجةٍ إلى هذا الخلق. ولكن بعدما خلقنا يجب ألا نقعد مجرد مشاهدين. إنه يجب أن يكون لنا وظيفة وعمل وهي العبادة.

سأضرب مثلاً ولله المثل الأعلى رجل أعمال كبير عنده مؤسسة ولا يحتاج إلى موظفين فيها ولا مال ثم قابل شابًا محتاجًا يشكو من انه لا يجد عملًا. فأخذه الرجل إلى مؤسسته ليوظفه فيها.ثم كان يوماً فدخل عليه مكتبه فإذا هو جالس يلهو ويلعب. فقال له انا لم آتِ بك هنا إلا لتعمل لا لتلعب.

هذا المثل يوضح ما أريد أن أقوله بشأن الآية الكريمة

والله أعلم



الله نور السموات والأرض

السلام عليكم

النور والظلام

النور هو وسيلة توضيح الأشياء وهو لفظ عام قد يطلق على أي وسيلة تعيننا على استيضاح كنه الأشياء. وغياب النور هو الظلام . وعندما ننظر إلى النور هذه النظرة العامة نجد أنه كما يأتينا النور من الشمس لتعين أعيننا على رؤية الأشياء فإن النور يأتي لبعض الحيوانات مثل الخفافيش عن طريق انعكاس الصوت فبدون انعكاس الصوت هنا لا يرى الخفاش! فلو فرضنا أن خفاشاً فقد حاسة السمع فإننا نستطيع أن نقول أنه يعيش في ظلام.

النور والضوء ما الفرق؟

أ-طبقاً للنموذج السابق فإن الضوء ما هو إلا مصدر من مصادر النور وهو ليس مصدرًا دائمًا له. فالضوء بالنسبة للضرير ليس مصدر نور على الإطلاق, إنما يعتمد الضرير على باقى حواسه "كاللمس والشم والسمع" في الاستعانة بأنواع أخرى من النور كوجود ملمس للأشياء ووجود رائحة للأشياء ووجود صوت للأشياء .

ب-عندما وصف الله في كتابه العزيز أن الشمس ضياء بينما القمر نور في سورة يونس - آية 5
هو الذي جعل الشمس ضياء والقمر نورًا وقدره منازل لتعلموا عدد السنين والحساب ما خلق الله ذلك إلا بالحق يفصل الآيات لقوم يعلمون
صدق الله العظيم

فقد وضح القرآن هنا اختلافًا في طبيعة الشعاع الصادر عن كلا من الشمس والقمر وقد اخبرتنا التجربة أن الشمس مصدر من مصادر النور لكنها ليست مصدراً للنور فحسب بل هي مصدر للحرارة أيضاً . ولكن القمر ليس كذلك فهو مصدر للنور دون الحرارة وهنا يتضح معنى النور أكثر حيث أن النور هو أداة استبيان الحقائق النقية التي لا تعتريها مكونات أخرى قد تكون زائدة أو حتى مضرة لهذا الغرض بالذات وهو المعرفة.

الله نور السموات والأرض

قال تعالى في سورة النور - آية 35
الله نور السماوات والارض مثل نوره كمشكاة فيها مصباح المصباح في زجاجة الزجاجة كأنها كوكب دري يوقد من شجرة مباركة زيتونة لا شرقية ولا غربية يكاد زيتها يضيء ولو لم تمسسه نار نورٌ على نور يهدي الله لنوره من يشاء ويضرب الله الأمثال للناس والله بكل شيء عليم

صدق الله العظيم

بهذا الفهم لمعنى النور يتضح معان جميلة في الآية السابقة

أ-أن الله تعالى خلق القوانين التى تدل كل شئ على طريقه ووظيفته فتخيلوا معي ان قوانين الطبيعة اختفت فجأة سيتخبط الكون تخبطاً مدمراً فقد حل الظلام (هو انعدام القوانين هنا) فجأة . لا شئ يعرف اين يذهب ولا شئ يعرف وظيفته . فالله تعالى بوضعه لقوانين الطبيعة هو نور السموات والأرض

ب- أن الإنسان مثل باقي الأشياء يحتاج إلى نور ليعرف طريقه ووظيفته فلو ترك الله العالم بدون وحي ودين لتخبط الإنسان شر تخبط ولساءت حياته شر سوء على مر العصور (أسوأ بكثير مما هي الآن) حيث أنه لايعرف لا طريقه ولا وظيفته بل أنه مهما علا عقله لا يستطيع أن يدرك حقائق الوجود العليا لأن الظلام لا يمكن عقله من ابصار تلك الحقائق.
قال تعالى في سورة النور -آية 40
أو كظلماتٍ في بحر لجي يغشاه موج من فوقه موج من فوقه سحاب ظلمات بعضها فوق بعض إذا اخرج يده لم يكد يراها ومن لم يجعل الله له نورًا فما له من نور

صدق الله العظيم
ج- أن الفرق بين نور الله المتجلي على الكائنات غير العاقلة وبين نوره الموحى إلى الإنسان أن هذه الكائنات لا ترفض هذا النور وبالتالي لا تتخبط أما الإنسان فقد يقبله ويفتح له بصيرته وحينئذ تنتظم حياته وتتناغم مع الكون وقد يرفضه ويغلق أمامه بصيرته وحينئذ فلا يلومن إلا نفسه فقد اختار العمى على الهدى

قال تعالى في سورة الأنعام - آية 122
أو من كان ميتًا فأحييناه وجعلنا له نورًا يمشي به في الناس كمن مثله في الظلمات ليس بخارج منها كذلك زين للكافرين ما كانوا يعملون

وقال تعالى في سورة فصلت - آية 17
وأما ثمود فهديناهم فاستحبوا العمى على الهدى فأخذتهم صاعقة العذاب الهون بما كانوا يكسبون

صدق الله العظيم

اللهم يا نور السموات والأرض اجعل في قلوبنا نورًا يدلنا إليك ويثبتنا على صراطك المستقيم

والله تعالى أعلى وأعلم

وجعلنا من الماء كل شئ حي

السلام عليكم

أتعجب كثيراً ممن يهملون هذه الآية كآية من أكثر الآيات التي تحوى اعجازاً وافحاماً لمخالفي القرءان في كل العصور. فإن هذه الآية يستحيل أن تصدر عن بشر عاقل لأنها فيها جزم مطلق أن الكائنات الحية في كل مكان وكل زمان في الكون كله (وليس على الأرض وحسب) لا يمكن إلا أن تكون محتوية على الماء كعنصر أساسي في تكوينها, فلا يمكن لأي انسان عاقل ان يجزم بذلك مهما على علمه لأن العاقل كلما يعلو علمه يعلو معه ادراكه بضخامة الكم المحجوب عن علمه.

فلو كان محمد صلى الله عليه وسلم هو مؤلف القرءان لما جرأ أن يضع القرآن في تحدٍ يستمر إلى يوم الدين حيث أنه لو ثبت في أي وقت أو أي مكان أنه يوجد كائن حي لا يحتوى على الماء فإن الآية تبطل في الحال. ولو سرنا وراء فرضهم بأن محمد صلى الله عليه وسلم هو مؤلف القرءان فإن القرءان يشهد بأن هذا الإنسان هو في منتهى الحكمة والعبقرية البشرية ليؤلف كتاباً بهذا الحجم هو معجز في كل شئ ولم يستطع بشر حتى الآن أن يأتي بسورة من مثل أقصر سورة منه

أقول لو سرنا جدلاً معهم في هذا الفرض فإنه لا يليق بهذا الإنسان العبقري أن يضع نفسه وقرءانه في هذا المأزق الخطير وهذا التحدي الذي يعرض مؤلَفه للانهيار في أي مكان او وقت يثبت فيه عكس ذلك. وبالتالي يوجد هنا تناقض ناشئ عن الفرض وهذا يؤدي إلى بطلان فرضية أن محمداً صلى الله عليه وسلم هو قائل الآية إذن لابد أن قائل هذه الآية هو خالق الكون الذي يعلم كل شئ فيه زماناً ومكاناً.

ومن الواضح لأي إنسان يفقه اللغة العربية أن اسلوب الآية وسَمتَها اللغوي متناغم وغير شاذ عن باقي آيات القرءان المعجز وبالتالي يعد هذا دليلا واضحاً على أن هذا القرءان الذي بين يدينا هو من لدن الحكيم العليم الله عز وجل.

.وبالطبع لا يفوتني أن أقول أن هذا دليلٌ هو مقنع لمن كان له قلب أو ألقى السمع وهو شهيد ولكن من اختار أن يجحد فلن يقنع بأن القرءان من لدن الله حتى لو نزل عليه من السماء رأي بصره

قال تعالى في سورة الأنعام - آية 33
قد نعلم انه ليحزنك الذي يقولون فانهم لا يكذبونك ولكن الظالمين بايات الله يجحدون

صدق الله العظيم

والله تعالى اعلم

حقيقة وجود الله بين البرهان والدليل

السلام عليكم

عندما نقيم برهاناً على شئ ما فاننا نستخدم شيئاً اكثر بديهية منه كنقطة انطلاق للبرهان عليه كما هو الحال عندما نستخدم مسلمات اقليدس مثلاً في البرهنة على نظرية مثل نظرية فيثاغورث. أما الآشياء البديهية أو الأشياء التي يدركها الحس ادراكاً مباشراً فنحن نستخدمها في استنتاج أشياء اقل بديهية منها أو اقل وضوحاً منها

....

ماذا لو جاء أحد فقال لك في ظهيرة يوم مشمس أريد منك برهاناً على وجود الشمس. بالطبع ستعتبره مخبولاً أو مجنوناً لأن الأمر لايحتاج لبرهان أصلاً.

ماذا عن وجود الله أهو يحتاج إلى برهان؟

إن وجود الله تعالى لهو مدرك بالفطرة إدراكاً مباشراً وهو يمكن أن يستخدم في برهنة قضايا أخري أقل يقينية. إن الإنسان ذا الحس السليم يدرك الله ببصريته إدراكاً أقوى من إدراك أعيننا الشمس في ظهيرة يوم مشمس.

...

قال تعالى في سورة الأعراف - آية 172


واذ اخذ ربك من بني ادم من ظهورهم ذريتهم واشهدهم على انفسهم الست بربكم قالوا بلى شهدنا ان تقولوا يوم القيامة انا كنا عن هذا غافلين

صدق الله العظيم

....

ولكن طاما الأمر بهذا الوضوح السؤال هنا لماذا ينكر البعض وجود الله؟! إن إنكار البعض وجود الله هو نتيجة لعملية طمس تمت لفطرتهم التي فطرهم الله عليها عن طريق البرمجة السلبية التي تلقوها في حياتهم و التي تشوش على هذا الحس النقي. وهاهنا يأتي دور الدليل على وجود الله ولكنه يأتي فقط لمن عميت بصائرهم. تماماً كما تأتي لشخص ضرير وفاقد الإحساس في جلده وتقول له انا سآتي لك بدليل على وجود الشمس فإنه لولا وجود الشمس لما وجدت حياة على وجه الأرض لأن الحياة تحتاج لطاقة والطاقة مستمدة من الشمس. إنك حينئذ لم تبرهن على وجود الشمس ولكنك استدللت بأشياء أخرى على وجودها. ولم تكن لتلجأ لهذا لو لم يكن هذا الإنسان فاقد لحواسه.

......

وقد تحدث القرآن لهذا الصنف من الناس فقال الله تعالى في سورة الطور - آية 35
ام خلقوا من غير شيء ام هم الخالقون

صدق الله العظيم

......

وعندما سؤل الأعرابي القديم عن وجود الله قال

البعرة تدل على البعير وخط السير يدل على المسير فكيف بسماء ذات أبراج وأرض ذات فجاج وبحار ذات أمواج أفلا يدل ذلك على العلي القدير

.....

الخلاصة

أن وجود الله هو مدرك بحواسنا العليا (بصائرنا وأفئدتنا) إدراكاً مباشراً فهو لا يحتاج إلى برهان . ولكنه قد يحتاج إلى دليل عندما تفسد هذه الفطرة فنستدلل حينئذ بإدلة عقلية حتى تعيدنا الى الحقيقة التي فقدناها والتي كانت جزءاً من تكويننا الداخلي

........

والله اعلم

المنطقي والمعتاد بين العلم والدين

السلام عليكم

عندما ظهرت نظرية النسبية بنتائجها الغير معتادة من انتقال مفاهيم الزمان والمكان من مفاهيم مطلقة إلى مفاهيم نسبية. صدم هذا كثير من الناس (وحتى يومنا هذا) وقالوا هذه نتائج غير منطقية ولكن هل فكر هؤلاء في معنى كلمة منطقي؟!

معنى منطقي

إن معني منطقي لا يتعدى ان يكون غير متناقض مع بعضه البعض. عندما اقول هذا الكلام غير منطقي معناه انه يوجد تناقض داخلي في محتوى الكلام. وعندما اقول هذا الكلام منطقي يعني هذا خلوه من التناقضات الداخلية. ومنطقية الكلام مستقلة عن واقعيته. بمعني أنه قد تكون مثلاً ثمة نظرية فيزيائية لا تحمل أياً من التناقضات الداخلية ولكنها ليست لها أية علاقة بالواقع ونستطيع أن نقول أن كل واقعي منطقي وليس كل منطقي واقعي!! وبذلك اتضح معنى الكلمة

معنى المعتاد

المعتاد ببساطة هو ما ألفته حواسنا خلال فترة حياتنا المحدودة وخلال تجاربنا المحدودة

الخلط بين المنطقي والمعتاد

إن معظم ما يقول البشر عليه غير منطقي هو في الحقيقة غير معتاد فحسب فمثلاً نتائج كل من نظرية النسبية وميكانيكا الكم غير معتادة بالمرة وذلك لأننا ببساطة لم ندرك بحواسنا مواضيع النسبية والتي تنجلي بوضوح عند سرعات تقارب سرعة الضوء ومواضيع ميكانيكا الكم والتي تنجلي بوضوح في العالم ما دون الذري. فعندما أقول مثلا أنه ممكن حسب ميكانيكا الكم أن تنفذ قطة من جدار سميك دون ان تصاب باذى ودون تحطيم الجدار سيرد الكثير على هذا بقولة "هذا ليس منطقيا" ولكني أرد فاقول بل هذا ليس معتاداً لأن احتمالية هذا الحدث طبقاً لميكانيكا الكم هي احتمالية صغيرة للغاية. ولكننا لو فكرنا بإنصاف في القضية لما وجدنا أية تناقض في كلامي عندما أقول أن قطة عبرت جداراً سميكاً. أليس كذلك؟

الإنسان بطبيعته يرفض الغير معتاد

كما رأينا ذلك في العلم الحديث ورفض الإنسان لما هو ليس معتاداً فإن هذا بعينه حدث عندما تكلم الأنبياء إلى أقوامهم عن وجود إله واحد يحكم الكون لاتدركه حواسنا المادية وانه يوجد بعث وحساب بعد الموت

قال تعالى في سورة الإسراء - آية 49
وقالوا أئذا كنا عظاما ورفاتا أئنا لمبعوثون خلقا جديدا

صدق الله العظيم

وقال تعالى في سورة الأحقاف - آية 22
قالوا أجئتنا لتأفكنا عن آلهتنا فأتنا بما تعدنا ان كنت من الصادقين

صدق الله العظيم

إنهم هنا احتكموا على المعتاد فهم لم يروا هذا بأعينهم من قبل (وهذا طبيعي لأن أحداً منهم لم يمت من قبل ليجرب) فرفضوا أمراً ليس معتاداً على أنه غير منطقي.

الخلاصة

ان الإنسان ينبغي ألا يرفض أمراً لمجرد أنه لم يتعود عليه بل يجب أن يعلم حدود خبرته الذاتية وأن عدم تطابق ما يُخبر به مع ما تعود عليه لا يعني بطلانه.

والله أعلم

العقل والدين, هل من تنازع؟

السلام عليكم

إن الإدعاء بأن الدين والعقل خصمان لهو ادعاء غاية في الغرابة والجور. ولكن في الواقع لا دين بغير عقل. فنحن لم ندرك أن ديننا صحيح وأنه من لدن الله عز وجل إلا باستخدام العقل. والعقل هو الذي أرشدنا أن القرءان الكريم هو كلام الله المتواتر المقطوع بصحته وهو أيضاً الذي مكننا من التفريق بين الصحيح والضعيف مما ورد كسنة نبوية. إذن فلا عقيدة سليمة بدون عقل .والعقل هو مناط التكليف في الإسلام فإن رفع العقل رفع التكليف.

ماذا بعد العقل؟ إنه العقل

ولكن ماذا بعد أن وصلنا بعقلنا إلى الدين الحق والنصوص الصحيحة الموحاة من الله عز وجل؟ أن عقلنا يجب أن يعمل فقط في الفهم الصحيح والتطبيق السليم لما جاء في الوحي.

قال تعالى في سورة محمد - آية 24
افلا يتدبرون القران ام على قلوب اقفالها

صدق الله العظبم

وذلك حتى لو كنا لا نتخيل السبب من أوامر كثيرة أمرنا بها وذلك لأننا نثق أن هذه الأوامر من عند الله ونحن نثق فيه ثقة مطلقة و نطيعه عرفاناً بفضله علينا وطمعاً في جنته وخوفاً من عقابه

قال الله تعالى في سورة الأحزاب - آية 36
وما كان لمؤمن ولا مؤمنة اذا قضى الله ورسوله امرا ان يكون لهم الخيرة من امرهم ومن يعص الله ورسوله فقد ضل ضلالا مبينا

صدق الله العظيم

وهذا هو عين العقل فإننا ان لم نطع ربنا (حتى ولم ندرك الحكمة من الأوامر التي نؤمر بها) نكن حمقى لأن هذا سيؤدي بنا إلى التهلكة

العقل لايصطدم مع الدين ولكنه الهوى

أما من يدعون ترك الأوامر واقتراف المنهيات بحجة أنهم عقلانيون فالعقل منهم برئ براءة الذئب من دم بن يعقوب. إنهم يبدلون الألفاظ ويخدعون أنفسهم ويخدعون الناس لأنهم يتبعون الهوى واتباع الهوى هو عكس العقل تماماً لأن العقل معناه نهي النفس عن الهوى فقد قال تعالى في سورة النازعات - آية 40 و 41
واما من خاف مقام ربه ونهى النفس عن الهوى* فإن الجنة هي المأوى

صدق الله العظيم

و قال تعالى في سورة الفرقان - آية 43
ارايت من اتخذ الهه هواه افانت تكون عليه وكيلا

صدق الله العظيم

الخلاصة

لا دين صحيح بدون عقل ولا عقيدة سليمة من غير عقل ولافهم سليم لشرائع الدين و تطبيق سليم لها بدون عقل

.......................

أنه لا تعارض ولا تنازع بين العقل السليم ونصوص الدين قطعية الثبوت وإنما التعارض يكون بين هوى النفس وبين دين الله

لو كان فيهما الهة الا الله لفسدتا

السلام عليكم

دلائل انسجام الكون مع بعضه

تأملت في مدى انسجام الكون مع بعضه البعض فوجدت عجبًا. وجدت أن الكون مخلوق كله من نفس وحدات البناء الرئيسية. فالمواد على اختلاف انواعها وخصائصها كلها مخلوقة من الكترونات وبروتونات ونيوترونات وكواركات وعلى اختلاف تفاعل تلك الجسيمات الدقيقة نشأ كل شئ.
وأيضاً تأملت في المعادلات التي تحكم تصرفات الأشياء فوجدت عجبًا . وجدت مثلًا المعادلة التي تصف تصرف جسمًا مربوطًا في زنبرك هي نفسها المعادلة التي تحكم دائرة كهربية مكونة من ملف ومكثف بل لم يتوقف الأمر عند هذا, فإن العلماء الآن بصدد الوصول إلى قانون كلي أو نظرية كلية يصف كل الأحداث في نفس الإطار (نظرية كل شئ) بل وشارك العالم المسلم العبقري محمد عبد السلام في خطوة أساسية نحو هذه النظرية تسمى (نظرية المجال الموحد) والتى حصل بسببها على جائزة نوبل في الفيزياء. وأيضًا علماء الأحياء يعلمون جيدًا مدى انسجام وتشابه الكائنات الحية بعضها مع بعض في اسلوب التكوين وأن الماء تدخل في تكوينها جميعًا ولم -ولن- يشذ عن دخول الماء في الكائنات الحية كعنصر أساسي كائن حي واحد

بطلان فرضية وجود أكثر من إله

تخيلوا معي على سبيل الجدل أنه يوجد أكثر من إله سيترتب عليه ما يلي

أ- ستجد قوانين الطبيعة غير مستقرة وتتغير بصورة عنيفة لتنازع الآلهة على حكم الكون ويؤدي هذا إلى دمار شامل في الكون
ب- ستجد جزء من الكون يتكون من جسيمات أوليه معينة وجزء يتكون من مكونات أولية أخرى وسيؤدي هذا إلى تفاعل الكون مع بعضه بطريقة غير محسوبة مما يؤدي لانهياره في الحال
ج- لن يقترب العلم بأي حال من الأحوال إلى النظرية الموحدة لأنه يستحيل وجود قانون واحد يصف الكون إذا كان هناك آلهة متعددة
د- ستجد أن الكائنات الحية ليس فيها عوامل مشتركة نتيجة لأن اسلوب خلق كائنات معينة مختلف عن اسلوب خلق كائنات أخرى وذلك نتيجة طبيعية لتعدد الآلهة

==========================================
وحيث أن الأربع نقاط العليا غير متحققين. إذن الفرضية التي بدأنا بها هي فرضية باطلة
==========================================

وصدق الله العلي العظيم حينما أعلنها جلية مدوية في القرءان الكريم المعجز في سورة الأنبياء - آية 22
"لَوْ كَانَ فِيهِمَا آلِهَةٌ إِلاَّ اللَّهُ لَفَسَدَتَا فَسُبْحَانَ اللَّهِ رَبِّ الْعَرْشِ عَمَّا يَصِفُونَ"

وصدق الله العظيم عندما قال في سورة الإسراء - آية 42
"قُل لَّوْ كَانَ مَعَهُ آلِهَةٌ كَمَا يَقُولُونَ إِذًا لاَّبْتَغَوْا إِلَى ذِي الْعَرْشِ سَبِيلاً"
صدق الله العلي العظيم

الخلاصة

لا إله إلا الله

التباين سنة كونية حيوية

السلام عليكم

تُرى ماذا لوكان الكون كله كتلة واحدة بدون حراك . هل هذا يعتبر كوناً؟! أم أنه لابد أن تتبعثر هذه الكتلة الواحدة وتسير كل منها في فلكها؟, أي لا بد من التغاير والاختلاف ووجود كواكب ونجوم متناثرة حتى يستمر الكون.

قال تعالى

"أَوَلَمْ يَرَ الَّذِينَ كَفَرُوا أَنَّ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضَ كَانَتَا رَتْقًا فَفَتَقْنَاهُمَا وَجَعَلْنَا مِنَ الْمَاء كُلَّ شَيْءٍ حَيٍّ أَفَلا يُؤْمِنُونَ"

صدق الله العظيم

فلولا فتق الله لهذه الكتلة المتجمعة وفك رتقها ما وُجد كونٌ ولا وجدت حياة! ونلاحظ الربط الذي في الآية بين الحياة "وَجَعَلْنَا مِنَ الْمَاء كُلَّ شَيْءٍ حَيٍّ" وبين فتق الرتق الأول!! فياله من ربط يستحق التامل.

ولكي يستمر الكون ولا ينهدم قدر الله تعالى ان يكون الكون دائماً في حالة اتساع حتى لا يعود سيرته الأولى وينتهي كل شئ

فال تعالى

"وَالسَّمَاءَ بَنَيْنَاهَا بِأَيْدٍ وَإِنَّا لَمُوسِعُونَ"

صدق الله العظيم

ولكن هذا الاتساع صممه الله بعناية فائقة لكي لا ينفجر الكون فخلق الجاذبية الكونية بين الأجسام ووضع النجوم بمواضع محسوبة بدقة لامتناهية حتى يكبح جماح هذا الاتساع

قال تعالى
"فَلا أُقْسِمُ بِمَوَاقِعِ النُّجُوم * وَإِنَّهُ لَقَسَمٌ لَّوْ تَعْلَمُونَ عَظِيمٌ"

صدق الله العظيم

ولكن ماذا عن هذه الجاذبية ؟ إنها لو زادت عن حدها لوقعت كل سدوم السماء علينا وانتهى الكون وانتهت الحياة كلها دفعة واحدة لذلك فقد ضبط الله تعالى الجاذبية الكونية بميزان دقيق حتى يحدث المنافسة المطلوبة بينها وبين الاتساع

قال تعالى

"أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ سَخَّرَ لَكُم مَّا فِي الأَرْضِ وَالْفُلْكَ تَجْرِي فِي الْبَحْرِ بِأَمْرِهِ وَيُمْسِكُ السَّمَاء أَن تَقَعَ عَلَى الأَرْضِ إِلاَّ بِإِذْنِهِ إِنَّ اللَّهَ بِالنَّاسِ لَرَؤُوفٌ رَّحِيمٌ"

صدق الله العظيم

وقال أيضاً

"إِنَّ اللَّهَ يُمْسِكُ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضَ أَن تَزُولا وَلَئِن زَالَتَا إِنْ أَمْسَكَهُمَا مِنْ أَحَدٍ مِّن بَعْدِهِ إِنَّهُ كَانَ حَلِيمًا غَفُورًا"

صدق الله العظيم

ولكن تأملوا! إنه يوجد في عالم الناس نفس هذا النظام!!! فلقد خلق الله البشر نفساً واحدة

قال تعالى

"يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُواْ رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُم مِّن نَّفْسٍ وَاحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالاً كَثِيرًا وَنِسَاء وَاتَّقُواْ اللَّهَ الَّذِي تَسَاءَلُونَ بِهِ وَالأَرْحَامَ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلَيْكُمْ رَقِيبًا"

صدق الله العظيم

ونفس الآية السابقة تدل على المقابل لعملية الفتق في الكون "وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالاً كَثِيرًا وَنِسَاء" فياله من تشابه بين الأمرين أمر فتق الرتق وامر بث النسل من النفس الواحدة

وبالرغم ان هذا قد يؤدي الى التباين والاختلاف فإنه بدون هذا الاختلاف لما وجدت الحياة ولما كان لها معنى

قال تعالى

"وَمِنْ آيَاتِهِ خَلْقُ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَاخْتِلافُ أَلْسِنَتِكُمْ وَأَلْوَانِكُمْ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ لِّلْعَالِمِينَ"

صدق الله العظيم

وليس الاختلاف فحسب بل الخلاف ايضًا!! وقد وضعه الله لحكمة يعلمها!!. فسبحان الله الحكيم

قال تعالى

"الَّذِينَ أُخْرِجُوا مِن دِيَارِهِمْ بِغَيْرِ حَقٍّ إِلاَّ أَن يَقُولُوا رَبُّنَا اللَّهُ وَلَوْلا دَفْعُ اللَّهِ النَّاسَ بَعْضَهُم بِبَعْضٍ لَّهُدِّمَتْ صَوَامِعُ وَبِيَعٌ وَصَلَوَاتٌ وَمَسَاجِدُ يُذْكَرُ فِيهَا اسْمُ اللَّهِ كَثِيرًا وَلَيَنصُرَنَّ اللَّهُ مَن يَنصُرُهُ إِنَّ اللَّهَ لَقَوِيٌّ عَزِيزٌ"

وقال أيضاً
"وَمَا كَانَ النَّاسُ إِلاَّ أُمَّةً وَاحِدَةً فَاخْتَلَفُواْ وَلَوْلاَ كَلِمَةٌ سَبَقَتْ مِن رَّبِّكَ لَقُضِيَ بَيْنَهُمْ فِيمَا فِيهِ يَخْتَلِفُونَ"

وقال ايضاً
"وَلَوْ شَاء رَبُّكَ لَجَعَلَ النَّاسَ أُمَّةً وَاحِدَةً وَلاَ يَزَالُونَ مُخْتَلِفِينَ * إِلاَّ مَن رَّحِمَ رَبُّكَ وَلِذَلِكَ خَلَقَهُمْ وَتَمَّتْ كَلِمَةُ رَبِّكَ لَأَمْلَأَنَّ جَهَنَّمَ مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ "

صدق الله العظيم

ونلاحظ الشبه بين الآية الخيرة وبين أية اتساع الكون

"وَلاَ يَزَالُونَ مُخْتَلِفِينَ"

مقابلة لقوله

"وَإِنَّا لَمُوسِعُونَ"

وذلك في آية الاتساع

ولكن قوله تعالى " إِلاَّ مَن رَّحِمَ رَبُّكَ" فيه دليل أن الاختلاف النافع إنما يكون له حدود إن زاد عنها انقلب إلى نقمة فكما أن توسع الكون نعمة من الله إلا أن الله جعل النجوم بجاذبيتها للأجسام المتناثرة في الكون بمثابة المانع من ضرر الاتساع.
وكذلك الأنبياء والصالحون في عالم البشر, فوجودهم يجمع الناس على شريعةٍ واحدةٍ مهما اختلفت ألسنتهم وألوانهم وهم في ذلك كالنجوم يضبطون الاختلاف والتوسع والخلاف في حالة البشر ويقون الناس ضرره.

...........

الاستنتاج

.........

الاختلاف والتباين هي من أعظم سنن الله في الكون, وفي عالم الإنسان فلولاه لانهدم الكون وانهدمت حياة البشر. وهذا الاختلاف لا يمنع من التقارب والتجاذب بل أن هذا التقارب والتجاذب يضبط الاتساع ويقننه ويقي من شره المحتمل.

.........

والله اعلم

لا حول ولا قوة إلا بالله

السلام عليكم
الكثير منكم سيستغرب هذا السؤال ولكن تأمل. اسأل أحدا من الناس وقل له كيف تحرك يديك ؟ فضلاً صف لي الطريقة التي تتبعها حتى تحرك يدك. سينظر إليك بتعجب ويحرك يديه ويقول لك هكذا ولكن لا أعرف كيف أصف لك طريقة معينة. كل ما أفعله اني أريد تحريك يدي فتتحرك!!! سبحان الله إنه امر مبهر للعقل. ولكن قد يأت آت ويقول لي الموضوع بسيط لو أنك فقهت علم الطب فالموضوع ببساطة ينشأ عن طريق سلسلة متتابعة للاستثارات العصبية لخلايا عصبية متجاورة حتى تصل إلى عضلات اليد فتتحرك. ولكن دعني أسأله وما سبب أن الخلية الأولى التي أعطت أول اشارة اطلقت إشارتها؟ ولماذا لم تكن خليه أخرى؟ إنه يبدو وكأن هذه الإشارة الأولى هذه هي بداية الخيط داخل جسم الإنسان. ولكن دعني أسأل ما هو امتداد هذا الخيط خارج الجسم؟ إنها الإرادة إنني أردت فانطلقت الإشارة الأولى. ولكن من أنا؟! هل أنا جسدي؟ وهل أقع داخله ؟! مما لا يشك فيه عاقل أن "أنا" هو مفهوم معنوى بحت وليس له علاقة بالمادة فأنا هو أنا أثناء رحلة نموي طفلاً فشاباً فرجلاً بالرغم أن خلايا جسمي تغيرت وتبدلت مرات ومرات!!. ولكن كيف يتفاعل شئ معنوي بحت "أنا" بالخليه الأولى التي أطلقت الإشارة الأولى لتحرك يدي؟ ما الرابط بين الإرادة والإشارة المادية؟ من الممكن تخيل جداً انني أريد أن أحرك يدي ولا أستطيع بدون أي سبب عضوي! وهذا يقابله كثيراً ممارسو علم الطب أليس كذلك؟ إن الله عز وجل هو الذي يحول إرادتي هذه لإشارات مادية. إن الإنسان وكأنه يطلب بشكل غير إرادي من الله أن يطلق الإشارة الأولى سواءاً كان معترفاً بوجود الله أم لا!! إن الإرادة ما أشبهها بالدعاء! ولكن الفرق بينهما أن الإرادة شئ كفل الله تحقيقه للمؤمن وغير المؤمن والدعاء كفل الله تحقيقه للمؤمن فقط. فكلاهما ليس لنا أي يد فيه. إننا نريد أن نحرك أيدينا فيحركها الله لنا وهنا تنجلي الحقيقة أنه "لا حول ولا قوة إلا بالله" ومعناها الذي أراه هنا أنه لا تحويل لإرادتنا لأمر ملموس إلا بتدخل من الله

قال تعالى

"وما تشاءون إلا أن يشاء الله رب العالمين"

صدق الله العظيم

والمشيئة هنا برأيي هو تحويل الإرادة لأمر ملموس فهذا لا يتم إلا بتدخل مباشر من الله!

قال تعالى

"وما رميت إذ رميت ولكن الله رمى".

صدق الله العظيم
وأيضاً ندعو الله بأمر معين فيتحقق بدون تدخل منا في هذا. و بعد كل هذا نجد من يهزأون بتأثير الدعاء.

..

أتهزأ بالدعاء وتزدريه وما تدري بما صنع الدعاء***سهام الليل لا تخطئ ولكن لها أمد وللأمد انقضاء

..
والله أعلى وأعلم

الحياة والكون والفيلم الغريب

السلام عليكم

لقد اتحفنا العلم الحديث بأننا نعيش في عالم متعدد الأبعاد حتى وصلت بعض النظريات الى أننا نعيش في عالم ذي إحدى عشر بعدًا. ولكنني فكرت ذات مرة, ماذا يعني العالم بالنسبة لي أنا شخصيًا؟ لقد وجدت وكأنني أشاهد فيلمًا ولكنه ليس فيلم فيدو (حيث ان كلمة فيديو هي خليط بين الصورة والصوت فقط) بل هو فيلم غريب الأطوار. فهو ليس كالأفلام العادية. إنه فيلم يعطيك ألوانًا مختلفة من المعلومات منها المرئي ومنها المشموم والملموس والمُتذوق واخيرًا المسموع!. إنني استطيع ان أميز بين هذه الأنواع بعضها من بعض فهي لا تبدو متشابهة!!. وهذا الفيلم يتم عرضه علي في كل لحظة فهو لا يتوقف ابداً حتى أثناء نومي. وها هنا وقفة, فهو ليس من تصوري أو خلق خيالي ولكني أفاجأ في كل لحظة بأحداث جديدة في الفيلم قد تكون متوقعة (لا لشئ إلا لأنها عرضت علي من قبل) وقد تكون غير متوقعة تمامًا, وهذا هو الأغلب. لابد ان هذا الفيلم يُعرض علي ولا اعرضه انا على نفسي, وإلا كنت عليمًا بكل أحداثه المقبلة!. إن هذا الفيلم مملوك لأحد ما يتعهده بما يحتاجه من إتقان!. وأنا فقط اشاهده, فلست أنا رب الفيلم (صاحبه) بل يوجد رب سواي ولا استطيع الهيمنة على مسار أحداث الفيلم ولكن يهيمن عليه غيري ويتحكم في أحداثه. إذن فأنا لست إله الفيلم (المهيمن والمسيطر عليه). يبدو لي حتمية وجود إله مهيمن على هذا الفيلم وبالطبع هو نفسه صاحبه وربه.
نعم لقد علمته الآن, إنه الله عز وجل, وفيما يبدو لي أن مادة الفيلم هي ما عرفته في جزءٍ منه على أنها "الكون". ولكن مهلاً إنني أكتشفت شيئًا آخر الآن, يوجد في الفيلم شئ يسمى جسمي ,فبهذا الأسم عرفت هذا الشئ منذ بداية احداثه, وهذا الشئ لي بعض القدرة على التحكم فيه ! لا أعلم كيف فأنا مجرد مشاهد!! مثلًا, يحدث أحيانا ان أجد رغبة في نفسي أن يتحرك جزء معين في جسدي فأجد أن هذا الجزء قد استجاب !! بينما أحاول تحريك جزء آخر فإذا بي عاجز عن هذا ,جربت أن أحرك شعري مثلًا فلم يستجب,!! ما هذا ولماذا؟!! يبدو أن الله تعالى قد ترك أحداثًا معينة في الفيلم يؤلفها هو بناءًا على رغباتي المباشرة, فأنا أريد أن أحرك يدي فيضع جزء من الفيلم يتوافق مع هذه الإرادة!!. لا أجد تفسيرًا لما يحدث غير هذا! إنه لشئ عجيب حقاً. ألا تشعرون بالإندهاش الذي أشعر به الآن؟ إنه إله رحيم حقًا يجعل لنا دور فعال في أحداث الفيلم بأن يعطينا بعض الصلاحيات التي يستجيب لنا فيها بوضعه لبعض أحداث الفيلم. مهلًا مهلًا! لقد لا حظت ايضاً شيئًا لا يقل إدهاشًا لي, فلقد تعرفت من خلال جزءٍ من الفيلم على نظام الله الذي يريد ان تكون إرادتي وفقًا له مع كفل الحرية لإرادتي أن تختار اي اختيار سواء موافق لهذا النظام أم لا!!. وهذا النظام الجميل يسمى الإسلام وهو اسم له دلالته الواضحة في عدم استغلال صلاحية حرية الإرادة في الإخلال بنظام الفيلم وعصيان الله بل الاستسلام لرغبته في الأمور التي حددها لي. أما الأمور التي سكت عنها ولم يحددها لي فقد أباح لي أن أختار ما أريد وياللعجب إذ بي أجد ما أردته أمسى جزءًا من أحداث هذا الفيلم العظيم. إن الإسلام قد علمني شيئًا آخر بديعًا وهو أنه كما ينفذ لي الله بعض رغباتي في التحكم في جسدي فإنه ايضًا قد قال لي "ادعوني استجب لكم" ليس تنفيذا لإرادتي في جسدي فقط بل يتعدى هذا لأجزاء أخرى في الفيلم. وهذا ليس غريباً فإرادتي تحرييك يدي لا تقل غرابة (او عدم غرابة) عن طلبي من الله ان يُحدث شيئًا آخر ليس في أطار جسدي فينفذه الله لي وأجده واقعًا أمامي كجزء من أحداث الفيلم المثير. فلا يوجد فرق جوهري بين جسدي وأي جزء آخر في الكون إلا أن الله تعالى قد كفل, إلى حد كبير يحدده هو, لي تحول إرادتي لتحكم من الله تعالى في جسدي, بينما قد قيد تحقيق إرادتي في تغيير جزءٍ آخر لا يحتويه جسدي ولا تحتويه دائرة تأثير جسدي بقيد الدعاء أو الطلب من الله, وهذا الطلب ينظر الله في أمره فيستجيبه أنى شاء وأين شاء وبالكيف الذي يراه في مصلحتي.

سبحان الله الذي اعطانا حرية الإرادة ومَن علينا بتحقيق إرادتنا في كثير من الأحوال ليختبرنا به ويبتلينا ما نحن فاعلون بهذه الصلاحية الخطيرة التي أعطاها إيانا فمن استعملها في رضا الله كان هذا الفيلم ممتعًا للغاية له وكان ما بعده أكثر إمتاعًا (الجنة, هكذا سماها الإسلام) ومن استعملها في سخطه فإنه في معيشة ضنك ويُحشر يوم القيامة أعمى.

فلنتق الله في نعمة حرية الإرادة ولا نريد إلا كل ما يحبه الله

والله أعلم

مقولات أعجبتني

العقل حاسة بشرية كالعين تماماً إلا أنها حاسة أقوى وأنفذ. ووجود العين ووجود العالم لايعني الرؤية بل لابد من وجود الضوء ليمكن العين من الرؤية. كذلك العقل فلابد له من نور الوحي لكي يرى الوجود وإلا لتخبط دون وصول للحقيقة بالرغم من سلامة العقل ووجود الحقيقة!! .... ا

المفكر الإسلامي الكبير: وحيد الدين خان

........

رؤية نصف الحقيقة ,شر من الجهل بها

إذا ركلك الناس من الخلف فاعلم أنك في المقدمة

المهزوم إذا ابتسم , أفقد المنتصر لذة الفوز

من العظماء من يشعر المرء بحضرته أنه صغير , ولكن العظيممن يشعر الجميع في حضرته بأنهم عظماء

تاج القيصر لا يمكن أن يحميه من الصداع

عظمة النفس الإنسانية في قدرتها على الإعتدال , لا في قدرتها على التجاوز

*ليست الشجاعة في عدم الشعور بالخوف , ولكنها في التغلب على هذا الشعور

نحن نحب الماضي لأنه ذهب , ولو عاد لكرهناه

ستتعلم الكثير من دروس الحياة إذا لاحظت أن رجال الإطفاءلا يكافحون النار بالنار

الغني من زاد دخله على نفقته , والفقير من زادت نفقته على دخله

عجباً من معجب بالموسيقى يثني على الأحرف الموسيقية فى النوتة وينسى كاتب الأحرف

.....

إن أكبر عار على العقل البشري هو الاعتقاد بعدم وجود إله

.....

كلما اتسعت رقعة جزيرة العلم طالت شوطئ الحيرة والتساؤل

.....

قال ابن حزم الآندلسي

وإن اعجبنت بمدح اخوانك لك ففكر في ذم أعدائك إياك فحينئذٍ ينجلي عنك العُجْبُ. فإن لم يكن لك عدو فلا خيرَ فيك . ولا منزلة أسقط من منزلة من لاعدو له, فليست إلا منزلة من ليس لله تعالى عنده نعمة يُحسد عليها, عافانا الله

..

وقال أيضاً

ينبغي للكريم أن يصون جسمه بماله ويصون نفسه بجسمه ويصون عرضه بنفسه ويصون دينه بعرضه ولا يصون بدينه شيئاً أبدا

انتهى كلامه رحمه الله
.....
الشباب هو القدرة على الاندهاش وإعادة النظر الى الأمور باستمرار
....
We know more and more about less and less

.....
Happiness is not having what you want but wanting what you have

.....

What you want is seldom what you really need

الجهاد والقانون الثاني للديناميكا الحرارية

إن القانون الثاني للديناميكا الحرارية يقول ببساطة أن الأشياء لا تترك المجتمع قليل عدد الأفراد إلى الكثير عدد الأفراد من تلقاء نفسها. لابد من بذل شغل.

مثال لذلك: الثلاجة فإن فيها تخرج الحرارة من وسط أقل حرارة وهو الطعام إلى وسط أكثر حرارة وهي الغرفة ولو نزعنا الطاقة الكهربية عن الثلاجة لحدث العكس وانتقلت الحرارة من الوسط الساخن إلى الوسط البارد بشكل تلقائي.

مثال آخر: يوجد لدينا إناء مقسوم من منتصفه بحاجز ووضعنا عن يمين الحاجز ماء مالح وعن يساره ماء أقل ملوحة ثم نزعنا الحاجز فالقانون الثاني للديناميكا الحرارية يقول لنا أنه سينتقل الملح من الوسط الأكبر ملوحة إلى الأقل ملوحة .

الا اننا لو تخيلنا وجود مضخات افتراضية تعيد ذرات الملح الهاربة الى الوسط المالح لوجدنا انا "برزخا" ظل موجودا دون وجود حاجز مادي!

ومن الأمثلة الطبيعية لهذا وجود مثل هذه البرازخ بين البحار المالحة والأنهار العذبة, لذا لزم ان يكون هناك نوع من التيارات المائية لتقوم بعمل تلك المضخات التي تعمل على احتفاظ الماء العذب بهويته! ليس فقط في درجة الملوحة بل في درجة الحرارة ودرجة التوصيل الكهربي.

أي أن تَرك الأمور على طبيعتها بدون بذل شغل (جهاد) يؤدي إلى تساوي خصائص الوسطين!

فماذا عن المؤمن الموجود وسط الكفار ؟! لو ترك المسلم نفسه بدون مجاهدة فكرية - مهتديا بالقرآن - سيصبح مثلهم تماماً, كمَثَلِ الماء العذب عندما يترك بدون مضخات عاكسة وسط الماء المالح!

قال تعالى في سورة الفرقان:
"فلا تُطِعِ الْكَافِرِينَ وَجَاهِدْهُم بِهِ جِهَادًا كَبِيرًا * وَهُوَ الَّذِي مَرَجَ الْبَحْرَيْنِ هَذَا عَذْبٌ فُرَاتٌ وَهَذَا مِلْحٌ أُجَاجٌ وَجَعَلَ بَيْنَهُمَا بَرْزَخًا وَحِجْرًا مَّحْجُورًا"

ومن العجب أن الإنسان مجعول من الماء وهذا يذكره - ان كان من اولي الألباب - بهذا الأمر اذ تكون البرازخ الطبيعية بين المياه العذبة والمالحة عبرة له!, وكأنها تقول له:
 "ها انت مني فإن كان هذا يحدث لي في الطبيعة, فها أنا قدوة لك في واقعك كي تجاهد الهوية الكفرية جهادا فكريا بالقرآن فتحافظ على هويتك الايمانية!"

لذا فإن الآية التي تلي آيات الجهاد الفكري بالقرآن هي:

"وَهُوَ الَّذِي خَلَقَ مِنَ الْمَاء بَشَرًا فَجَعَلَهُ نَسَبًا وَصِهْرًا وَكَانَ رَبُّكَ قَدِيرًا"


** هل لاحظتم علاقة الموضوع بالآيات الكريمات وكيفية ترابط الآيات - الغير مترابطة في ظاهرها ان نُظِرَ اليها سطحيا - بعضها ببعض؟!
إنه بالتأمل وإعمال ملكة التدبر يتضح بحول الله وقوته نور القرءان الكريم ... كلام الله عز وجل شأنه!

والله أعلم

مراجع:
---------
1- القرآن الكريم
2- علم الفيزياء
3- http://bmscblog.wordpress.com/tag/fraser-river/

إجلال الله, هل يعطله علمنا بنواميس الكون؟

السلام عليكم
الكثير منا يقول "سبحان الله" على الشئ الذي يتعجب منه. وهذا لا شئ فيه لأن المقولة شُرعت من أجل التعجب. ولكن السؤال الذي يطرح نفسه هنا, لماذا نتعجب أصلاً ولماذا لا نتعجب دائماً؟
والجواب هو أننا عادةً لا نتعجب إلا لو كنا لا ندرك كنه هذا الشئ المُتعجب منه أما إذا عرفنا مبادئ بسيطة عن كيفية تصرفه فإننا لا نتعجب ومن ثم لا نقول "سبحان الله"!!. إننا نرى الشمس تطلع علينا كل يوم وتغرب ولا نقول "سبحان الله"! هل كان هذا الإهمال في التعجب وبالتالي في تنزيه الله وتعظيمه سيحدث لو لم نكن نعلم أن الأرض تدور حول نفسها وأن هذه هي "السبب" المظنون لطلوع الشمس وغروبها ولهذا نكرر المثل الخاطئ, في رأيي, "إذا عرف السبب بطل العجب"؟!؟
ومما يدعو إلى السخرية أنه لا دوران الأرض حول نفسها تُعَدُ "سببًا" في طلوع الشمس ولا أنه بالإمكان معرفة سبب أي شئ إلا أن الله أراده هكذا, وفي ذلك كل العجب والإجلال لإله الكون, وإنما أقصى ما يمكننا معرفته عن طريق العلم المادي هو وصف "كيف" حدوث الظاهرة الطبيعية بقوانين طبيعية. فإننا نصف طلوع الشمس بناءًا على علمنا بنمط حركة الأرض حول نفسها وحول الشمس, أما "سبب هذه الحركات" فإن مرجعه إلى إرادة الله تعالى.

لقد توقفنا عن قول سبحان الله لمجرد أننا تعرفنا على بعض أوصاف الظواهر التي نراها فحسبنا الأوصاف "أسبابًا" وبالتالي زال العجب !! فالعجب منا كل العجب لهذا التصرف الغريب. أمعرفتنا بوصف عمل الأشياء يزيل العجب من قدرة الله سبحانه على صنع هذه الأشياء وإبداعها وإبداع طرق عملها؟!؟ وكأن معرفة الأوصاف عطل الشعور بإعجاز الله في خلقه, مع أن العكس هو المفترض فـ "إنما يخشى اللهَ من عباده العلماءُ", وأخشى ما أخشاه أن يعد ذلك السلوك العقلي ضربًا من الشرك بالله (الشرك الغير مكفر) حيث صَدَنَا إلفُنا المظاهرَ والقوانين, التي ما هي إلا وصف لطريقة حكمه في الكون, عن تمجيد الله وتسبيحه وإرجاع كل فعل في الكون إليه.

قال تعالى
"أَمْ لَهُمْ إِلَهٌ غَيْرُ اللَّهِ سُبْحَانَ اللَّهِ عَمَّا يُشْرِكُونَ * وَإِن يَرَوْا كِسْفًا مِّنَ السَّمَاء سَاقِطًا يَقُولُوا سَحَابٌ مَّرْكُومٌ "

صدق الله العظيم

فبالله علينا ألا نجعل "الأسباب الموهومة" أو الأوصاف الظاهرة التي ليس لها أي علاقة بحقيقة ما يجري في الكون صادًا لنا عن التعجب في كل لحظة وحين, وبالتالي تمجيد الله وتنزيهه,من اعجازه تعالى في إبداع خلقه وتصريفه إياه.

والله أعلى وأعلم

قوانين الطبيعة ووجود الله

السلام عليكم
من أقوى وسائل إقناع الملحدين بوجود الله في رأيي هو لفت نظرهم لقوانين الطبيعة وصياغتها. امسك ورقة وقلم وخط فيه قانون الجاذبية العام الذي اكتشفه نيوتن وقل له ما أجمل هذا القانون إنه يبدو لي أنه هذا ليس اعتباطياً وأن أي صياغة مختلفة له كانت ستجعل الكون كله سينهار! ثم ما هذا؟ لماذا هذه القيمة تحديداً "اختيرت" لثابت الجذب العام؟ لماذا لم تكن أكبر أو أقل ثم من يمنع هذا القانون أن يتغير فجأة سواء في صيغته أو في قيم ثوابته.
أنني أجد جلياً أن الاعتراف بالقانون وانكار واضعه وواضع قيم ثوابته من الجحود الذي لا يُغتفر! ... ماذا تفعل أيها الملحد ؟! أتعجب بصياغة قانون وتنسى مصممه إن هذا لا يقبله عقل على الإطلاق ... فعجباً.
ملحوظة: هناك فرق واضح بين واضع القانون وهو الله عز وجل ومكتشفي القوانين وهم العلماء

والله أعلى وأعلم

إن الله يمسك السموات والأرض أن تزولا

السلام عليكم

هل فكرتم في أن أي نظام هو مبني على مجموعة متسلسلة من الأسباب وأن لكي شئ سبب. ولهذا فإن الإنسان دائماً يعتمد على سلسلة الأسباب على أنها ضمان له لسير الأحداث بالشكل المتوقع.
ولكن إذا أخذنا في تتبع الأسباب سببًا وراء سبب لوجدنا في النهاية أننا نصطدم مع قوانين الطبيعة الأساسية التي ليس لها سبب!. هل سألنا أنفسنا مرة من يمسك قوانين الطبيعة ويجعلها ثابتة ويجعل الثوابت الفيزيائية المُتَضَمنة فيها ثابتة؟!
من يضمن أن قانون الجاذبية لا تتغير صيغته فجاة أو يتغير قيمة ثابت الجذب العام فجأة؟! إن الأمور تبدو وكأن هذا الكون ممسوك بالكثير من الخيوط الداخلية وهي الأسباب العادية التي نطمأن لها ولكننا ننسي أن أطراف هذه الخيوط (وهي قوانين الطبيعة) ليست مربوطة بخيوط أخرى. ولكن من الذي يمسك هذه الأطراف ويحفظ سير أحداث الكون بالشكل الذي يجعلك الآن أيها القارئ تقرأ هذا المقال. لا بد من إله خالق مهيمن خارج نطاق الزمان والمكان يمسك هذه الخيوط ويحفظ استقرارها.
وماذا إن ترك الله هذه الخيوط؟! سينهار الكون فجأة كفقاعة الصابون التي تنفجر . هل سنجد من إله مدبر غيره يمسك السموات والأرض أن تزولا؟ فالحمد لله رب العالمين الذي رفع السماء بغير عمد نراها وحفظ كوننا من الزوال.

قال الله تعالى

"إن الله يمسك السموات والأرض أن تزولا ولئن زالتا إن أمسكهما من أحد من بعده"

صدق الله العظيم

والله أعلى وأعلم

دور العقل

السلام عليكم
هل سألنا أنفسنا مرة ما هي وظيفة أو دور عقلنا؟
إن وظيفة العقل تنحصر في تخزين وتحليل المعلومات وبحث مدى منطقيتها أوتناقضها واستنتاج منها نتائج كلية (قواعد أو نظريات) نستطيع أن نستفيد بها في استنتاج معلومات لم تعرض علينا من قبل.

إذن يجب أن نتفق أن العقل هو ليس مصدرًا للمعلومات بأي حال وإنما هو يتأمل ويحلل ويخزن هذه المعلومات. هذا بالطبع فضلاً عن اختراع وابتكار أشياء لم تكن موجودة وذلك عن طريق الاستفادة بكمِ المعلومات المعروف مسبقًا ووضعه في سياق جديد.

ولكن من أين يأتي العقل بالمعلومات؟
يجب قبل أن نجيب على هذا السؤال أن نقسم العالم المحيط بنا إلى عالم الشهادة وعالم الغيب.

بحيث تنبنى إجابة سؤالنا الأول (من أين نأتي بالمعلومات؟) على هذا التقسيم:
1- فعالم الشهادة وسيلة جمع المعلومة فيه هو المعمل نجمع المعلومات وننسقها ونستخرج منها نموذجًا رياضيًا لها يصف واقع هذه المعلومات ثم نختبر صحة هذا النموذج أمام ما يستقبلنا من تجارب, وهذه تسمى النظرية العلمية وهي خاضعة للسقوط أو الحاجة إلى التطوير بمجرد أن تنتج نتيجة واحدة لا تتفق مع النموذج الموضوع.

2- أما عالم الغيب فلا يمكن الحصول على معلوماته من المعمل, لأنه غير مادي. ولما كان هذا, كانت رحمةً من ربِنا أن ينزل لنا الوحي ليخبرنا عن هذه المعلومات بشكل واضح جلي ويكون الوحى مرتبطًا بأمر معجزٍ يدعم رسل الله الذين ينقلون لنا هذا الوحي, وذلك حتى نصدق أنه من عند الله.
وماذا بعد التصديق ؟ إنه العمل واستنباط ما لم يأتي صراحةً في الوحي مما أتى صراحةً.ووضع المقابل للنظرية الفيزيائية في العلم الطبيعي وذلك بوضع قواعد لاستنباط المعلومات من الوحي المنزل وتُسمى هذه القواعد علم أصول الفقه.

وعليه فمن العبث محاولة استنباط معلومات من التفكير المحض في عالم ما وراء الطبيعة (دور الفلسفة قديمًا), كما هو تمامًا محاولة الوصول إلى نتائج معملية بالنسبة للعالم المادي دون معمل.

والله أعلى وأعلم

الدين .. نسبي, أم مُطلَق؟!

يظن الكثير ممن غرهم هواهم أن لكل من الناس وجهة نظره الحرة في اختيار التشريعات التى يرتضيها وأنه لا يوجد حق مطلق وباطل مطلق. ولكن المحقق يتضح له أن ظنهم هذا ما هو إلا هوىً متبع.

حُجة وارِدة!

--------------

لنأخذ على سبيل المثال حجة أنيقة يمكن أن يتكئوا عليها ألا وهي فلسفة النسبية التي سلطت عليها الضوء نظرية النسبية الشهيرة لألبرت أينشتين , هذه النظرية التي من نتائجها أن الزمان والمكان - وما يترتب عليهما - تختلف معاييرها (الفترات الزمنية والمسافات الفضائية) اذا قيست من معامل متطابقة لكنها متحركة بالنسبة لبعضها البعض!

الفلسفة الصحيحة للنسبية

------------------------------

ولكن بافتراض حُجية تلك الحُجة جدلا, هل هذه النظرة السطحية لفلسفة النسبية صحيحة؟!

إن نظرية النسبية هي نسبية من وجهة نظر ومطلقة من وجهة نظر أخرى أهم.

فقد أرى أنا كلاً من المسافة المكانية بين حدثين والزمن بين حدوثهما مختلفاً عما يراه شخص غيري يسير بالنسبة لي, ولكن ما لا يعرفه الكثيرون أن المسافة بين الحدثين في الفضاء الرباعي الأبعاد الذي يتكون من 3 أبعاد مكانية وبعد زمني واحد هي مسافة لا متغيرة بغض النظر عن وضع المشاهد.

أيضًا قوانين الطبيعة نفسها هي قوانين لا متغيرة بالنسبة لكل المشاهدين وكذلك ثوابت الطبيعة فثابت بلانك مثلاً أو سرعة الضوء لهما نفس القيمة بالنسبة لكل الراصدين أيا ما يكون شأنهم.

قوانين الطبيعة والدين!

-----------------------

وكما أن الله سبحانه أنزل قوانين الكون ليسيره بها قسراً وبشكل مطلق و"غير نسبي" فقد انزل الله تعالى الدين ليسير عليه الإنسان اختيارًا وهذا الدين هو الآخر مطلق وليس نسبي فدين الألماني ينبغي ألا يختلف عن دين اليمني!

قال الله تعالى:

"إن الدين عند الله الاسلام وما اختلف الذين أوتوا الكتاب إلا من بعد ما جاءهم العلم بغيًا بينهم ومن يكفر بآيات الله فإن الله سريع الحساب"

آل عمران (19)

وقال ايضا :

"ومن يبتغ غير الاسلام دينا فلن يقبل منه وهو في الآخرة من الخاسرين"

آل عمران(85)

الدين بين الإطلاق والنسبية

------------------------------

ولكن فيما النسبية إذا كان الدين واحد؟ وهل توجد نسبية أصلا في الدين؟ 

نعم توجد ولكن ليس في أصل الدين وإنما في نظرتنا للأشياء المطبق عليها الأحكام فمثلًا قد يكون حد الاضطرار بالنسبة لشخص مختلفًا في مستواه عن حد الاضطرار بالنسبة لآخر حسب الظروف المحيطة وذلك في تطبيق القاعدة - الغير متغيرة - التي نص الله :تعالى عليه في كتابه الكريم في قوله

"إنما حرم عليكم الميتة والدم ولحم الخنزير وما أهل به لغير الله فمن اضطر غير باغ ولا عاد فلا إثم عليه إن الله غفور رحيم"

البقرة (173)

الخلاصة

----------

أولاً: أن الفرق بين قوانين الطبيعة والدين هو فرق التكليف والاختيار فالطبيعة مقسورة قسرًا على أن تتبع قوانين الله ولذلك فهي ليس لها حسابٌ في الآخرة أما نحن فمختارون في الخير والشر سواءً بسواء وعليه فإننا محاسَبون يوم الدينونة.

ثانياً: أنه كما أن قوانين الطبيعة (شريعة الكون) مطلقة غير نسبية فدين الله (شريعة الإنسان) مطلق غير نسبي "إن الدين عند الله الإسلام" وإنما النسبية تكون فيما تتناوله تشريعات الإسلام وليس في التشريعات نفسها.

والله أعلى وأعلم